曾經在變態心理學的課堂上，教授問在座人究竟能不能自殺呢？如果你是心理諮商師你會怎麼回答你的病人？
在座某同學回答，不能自殺，因為法律沒有允許。
另一位同學則答，不能自殺，因為自殺的人是病人，他們是因為疾病才選擇自殺的，他們不是正常人。
還有一位同學則回答，像鄭南榕就是正常人，他自殺了。
一一回答。
以法律為準則的論點。我用契約論來反對它，是比較容易回答的。
甚至上綱到討論惡法亦法與惡法非法的問題。
我比較好奇［正常人］這個概念。
從嚴格的Freud學派來看，每個人都是不正常的，要不生命頭六年發展不好，要不本我超我大亂鬥，壓抑到淺意識中。外表光鮮亮麗的人／被公認為好人的人，如果討論到淺意識，都一定會有瑕疵。
那麼［正常人］是什麼意思？
在座的同學都是正常人嗎？台上的老師是正常人嗎？
其實每個人都是不正常的，問題是這個不正常會不會阻礙到生活與社交，而變成疾病？
例如：一個人有暴力傾向，如果他是屠夫，這樣的傾向可能是加分的，暴力不是病；如果他是教師，這樣的傾向可能是扣分的，暴力是疾病。
能不能成為疾病在於情境面向。
所以，我認為所謂［正常人］根本是一個先驗假設，根本是理想假設。
那位提出自殺的人是生病的人所以反對自殺的論點，無法套用於現實情境。在有［正常人］的理想情況下，人是不能自殺的。但是現實情境則........
我認為人是可以自殺的。
在此［自殺］指自己使自己死亡，無他人協助。
從法律層面來看（參考法律系好朋友的資訊）：刑法２７５條加工自殺罪，自殺侵害自身生命法益，殺了自己的人有罪，但是死人不能判罪，構成要見不能該當。我國法律沒有論自殺有罪。我國並沒有明文禁止自殺。我國採德法。
如果主張法律說人不能自殺的人，依據的是刑法２７５條，實在不給力，需要再多提出一些相關資訊。
為什麼人要自殺呢？
我認為這是一個當事人選擇的［最自己最好］的選擇。
以２０１２年１１月０１日自由時報，一則金融操作員自殺為例。
摘要事件：因證交稅上路，股市不熱絡，女金融操作員操作朋友的證券，不幸使其兩位朋友套牢，傷悲而在家上吊自殺。
自殺者自殺動機有多種可能，有的人以自己的生命來賠償／有的人以自殺來替一個事情劃下句點／有的人以自殺來道歉。
上述的邏輯是生命誠可貴。我拿誠可貴的生命來賠償你，應該是足夠償還的，拿來道歉也是夠體面的。
從感性的公式來計算：
（誠可貴的生命）除（使朋友被套牢）等於非常負責，非常划算。
生命無價，有無限價值。朋友被套牢，如果是１千萬。那麼公式會變成
（無限）除（１千萬）等於自己已負責，夠體面，該還的都還，還多給別人了。
當事人選擇一個［對自己最好］的選擇。
有人說自殺是逃避；還有人說自殺無法改變事情；自殺是不負責任的行為。
如果上述是客觀的分析自殺，那麼他們說的的確正確，但是某些人在說這句話的時候，卻使我懷疑是不是站在債權人的角度來看事情。
自殺真的沒有改變事情，因為債務人並沒有償還債權人應還之欠款。
債務人沒還錢而自殺了，債權人收不到欠款，是不負責任的行為。
債務人沒還錢而自殺了，債權人收不到欠款，是無法改變事情。
債務人沒還錢而自殺了，債權人收不到欠款，是逃避償還債務。
但是自殺者不是這樣看的，他應還的都還了，而且還多還了一大堆。
（無限）除（１千萬）等於自己已清償。
站在自殺者的角度，他用自己的方式去面對問題，用自己認為最好的最體面的方式去面對，他不是病人，沒有生病。
對於人究竟能不能自殺，應該還要再提出多方的看法才能討論。
