愛情跟信仰有相似性

【愛情跟信仰有相似性】
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工作過程中漸漸感覺到愛情（指婚姻、感情、夫妻、男女朋友的泛稱）與信仰有些相似之處，從這些配對緊密的案主與相對人身上看到。
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信仰的要件：信徒（主體）、信仰行為、被信仰的對象（客體）。信仰的基礎源於無條件地相信，這些相信會隨著入迷的程度與情感涉入的程度越來越深，藉由信仰行為來表現並且加深信仰的程度，當信仰到達一定程度時，被信仰的對象對於信徒來說就是一個全然真實存在的實體，無論被信仰的對象是有實體的（神像）或無實體的（概念：阿拉）。這樣的信仰難以被現實情況所打倒，或者說信仰行為本身就不是一個基於功利或基於理性的行為。
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例如：就算人類可以回到過去證明耶穌只是人，沒有神性，基督信仰也不會因此而消失。
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信仰的過程，人與神的界線是分明的，卻又同時是模糊的，既像溫柔的母親又同時兼具父親的威嚴，一種既親密又危險的感覺。人與神漸漸地模糊，主體與客體的交融，人在神身上感受到人性，神藉由人的相信而跳脫單純的物件（神像與信念），進而人與神越來越模糊。
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如果，如果：愛情是一種無條件地相信。
若以婦女為主體（案主）來看，婦女將自身的情感投注在先生身上，一種無條件地相信，他是為我好、他不會傷害我，雖然先生有威嚴卻不失其溫柔的特質，在經營關係的過程中婦女投注了大量的情感，例如：操持家務、維持家庭完整性與為了家庭的犧牲，持續強化著「無條件地相信」這項特質。
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隨著感情的深化（激情、親密、承諾的內化於生活中），先生變成婦女生命中不可缺乏的一部分，無論這個先生的條件如何，對於婦女來說這已經跳脫了經濟條件與客觀條件的考量，成為婦女自我形象、自我評價、顧全大局、家庭完整乃至婦女怎麼看待自己的議題的重大參考，客觀來說兩造皆是獨立的個體，但在情感層面來看卻是一體的。
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婦女（主體）與先生（客體）在數年的感情中交融，界線模糊，所以無法硬生生切割孰是婦女的部分，孰是先生的部分。
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家庭暴力的發生，等於觸碰了婦女關於「無條件地相信」這項特質，就像信徒面對外人的質疑，會以超自然或靈性層面的答案來回應，藉以證明信徒本身對神的付出是不容撼動的，假如信徒承認了外人的質疑，等於承認了自己的信仰是有瑕疵的，因為主體與客體的兩者混合的特性，信徒對於自己長年的付出與自我價值會全然潰敗，信徒的存在議題與個人議題會赤裸裸地呈現。
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家庭暴力就像外人對兩造愛情的質疑，不同之處只在於質疑者是自己的先生，也就是那自己深愛著的親密的對象，家暴打破了主體與客體交融下的和諧狀態，變成客體去壓縮了主體的空間，這樣的空間像是生活條件的空間、內心自我的空間。婦女為了調整這樣的不協調感（不一定是不舒服感）會替家暴的發生找出一個自己相信的解釋，藉以彌補或合理化。
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婦女與先生的關係既親密又危險，處在一個模糊的界線中游走。
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有些人選擇活在過去，忘了現在的先生好吃懶做，仍然相信先生仍是過去那位一天日薪3000元的打石師傅（從外在客體轉為內在客體）；有些人選擇將先生的暴力歸因於不小心；有些人選擇將先生的掌控視為愛。
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更何況有時候婦女深信的對象不只是先生，而是整個家庭或小孩，那麼這關係又變得更為複雜，客體的一部分（先生）是婦女不喜歡的，但是客體的大部分（小孩與家庭完整）仍是婦女喜歡的。
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面對關係的結束，或者遠離了那個被投注了許多感情的先生，客體的消失，婦女的世界像是失去了信仰的信徒全然的潰敗，一段婚姻十年二十年，化作一場灰燼而什麼都沒有了，她沒有了自己。如何在主體與客體間取得平衡變成一個新的問題，例如：兩者雖然離婚，但生活上仍有互動。
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當我與異質生命緊密的結合，我無法分辨孰是那個異質生命，孰是我自己，因為兩者都是我的一部分。信仰，給了我全世界，當我失去了它，我的世界也就不在。